[原创] 文化的构成与传播要素——从万圣节谈起

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      西方的万圣节到了，深圳街头的节日气氛很浓，各式鬼灵精怪的招贴画铺天盖地，世界之窗和欢乐谷等主题公园推出“万圣节之夜”之类的主题活动，各商家更是使出浑身解数，推出各类“搞鬼”商品，有些在门前小广场上还举办一些“鬼主题”的小型晚会。

      经不起儿子的死磨硬泡，带着他去了两次世界之窗“看鬼”，其中周日晚那次一进入喷泉广场就被吓到了，人多得那叫一个满坑满谷，行走在路上就和电影院散场时一样拥挤不堪。人们的装扮各式各样，花样百出，从死神面具到脸部直接画上血渍，从南瓜灯到骷髅魔杖，让人产生身处基督世界与群魔共舞的错觉。在这样的“鬼”的世界里，每个人脸上都是充满着兴奋与快乐，在这方圆一公里的几万人中，大概没有几个会忽然想起，这其实是一个源自西方的节日，自己本和这个节日八杆子打不到一块儿。

      所谓节日，大致可以分为两类，一类是传统的文化节日，诸如外国的圣诞节、万圣节、情人节，中国的端午、中秋、春节等，一类是带政治色彩的纪念日，如国庆节、建党建军之类的节日。回顾这些年的中国传统节日，其实都已异化成两个主题：麻将节和旅游节。人们已经分不清楚过端午和中秋有什么区别，或许只是从“食”的方面而言，粽子和月饼口感上会有些不同。西方有圣瓦伦丁情人节，我们也有牛郎织女的情人节，西方有万圣鬼节，我们也有七月十四鬼节，还有清明鬼节，但即使在中国，同样是过节，西方的节日明显比中国的“传统佳节”热闹很多。是中国的商家们不配合，还是我们的国人们“忘本”？

      各类西方节日在中国越来越受欢迎，传播越来越迅速和广泛，似乎已成为一种趋势，很多人为此发出“西风东渐”、“文化侵略”之类的恨恨声。其实仔细分析一下，这些节日之所以能广受欢迎并容易传播，是因为它们符合文化传播的一些基本要素，而这些恰恰是我们的传统文化和节日所欠缺的。很多人大声疾呼：“救救我们的文化。”却不知从何救起，不知如何着手，只是徒劳地要求“大家”提高中国文化传统的“意识”，这无异于缘木求鱼。

      就当下的万圣节而言，我们至少可以看到以下几点。

      文化的构成与传播需要符号载体，符号可以是实物，也可以是形象，当人们看到这些符号时，会自然地与该文化产生紧密的联想，当多种符号交叉影响时，会使这些联想一起营造出一种“文化”的氛围，使人的精神沉浸其中。比如万圣节各类“鬼”的形象，僵尸、死神、骷髅、流血的面部、苍白的脸、尖顶帽子、十字架，这些神与鬼的形象符号既构成整体，又能分拆成单个元素重新组合，构成十分丰富的形象组合，使得“鬼文化”的表现形式更加多样化，也给了人们更大的想象与创造空间。在这些形象和元素的基础上，有很多实物可以成为文化的载体，包括南瓜灯、死神面具、女巫帽等。这些丰富而具体的文化元素很容易让人们可以参与其中，而参与的人越多，就越会形成一个强大的文化气场，从而吸引更多的人来参与狂欢。这些明确、具体的文化符号也使得万圣节文化很容易被复制和传播，当你戴上一个鬼面具时，你已经很轻松地向外传递了这样的概念：我是一只可爱的鬼，我要善意地吓唬你了，我邀请你一起参与万圣节的玩乐。在日渐受欢迎的西方节日中，情人节的玫瑰花和巧克力，圣诞节的圣诞树、铃铛、圣诞老人、鹿、雪橇，也都是很直观的文化载体。

      比较而言，中国的清明、端午等节日，没有明确的文化符号，难以做明确的识别，文化的传播也只能寄托于某种特别的食物（可以轻松让人吃腻）或繁琐的仪式。有时想一想，比如端午节，制作出各种各样粽子和龙舟原型的玩具、装饰品，倒也可以营造和烘托一下节日的气氛，但仍是略显单薄，文化内涵还需高手们深入挖掘并具象化。

      除了文化符号，仪式与活动也是重要的文化载体。一个明确的文化主题需要有典型的行为作为支撑。万圣节的典型行为比较明确、简洁且成本低廉，如提着南瓜灯，小孩子向大人讨糖吃，扮鬼吓人，带着各式面具狂欢等，比较而言，中国的清明祭祖之类的活动成本比较高（时间、路程），仪式也比较繁琐（近些年有简化的倾向），有的还需要召集家族的人一同进行，不但不利于横向传播，也不利于向后代传承。而端午、中秋等节日干脆连仪式和活动都模糊了，所以沦落为麻将节和旅游节也是很自然的了。

      除了符号、仪式、活动等表象，万圣节之类的西方节日之所以得到传承和传播，还在于其积累的文化厚度，在这样的节日里，人性中的很多“兴奋点”受到了刺激，这些顺乎人性的潜在因素也使得“文化侵略”变得更加来势汹汹，这也是我们的传统文化和节日所需要反思和借鉴的。

      万圣节的各种装扮，将恐怖的鬼变为有趣与可爱，有的甚至以娃娃鬼的形式出现，颠覆了人们对死亡恐怖的印象，这种强烈的反差使人感觉新鲜刺激。其实死亡哲学算是人类的终极哲学之一，对死亡的恐惧、崇拜和好奇是自祖先传下来，深藏于人们集体无意识中的，将鬼装扮得可爱和搞怪，其实也是释放潜意识中对死亡恐惧的一种有效方式。而节日中常见的对他人“善意”的恐吓，除了增加乐趣外，也是对这种释放的强化，人们也就乐此不疲。

      在现代人的不断解读下，万圣节的“鬼文化”中慢慢开始积累一些情人节的元素。想象一下，女孩子在轻松的恐惧环境下，自然会依靠到身边男士的怀里寻求“安全”，还有比这更能快速增强男女间“互动”的吗？恋人或准恋人们戴上好玩的面具，在一种隐蔽了自我面目的同时很轻松地释放了心灵，（化妆舞会也有这种功效），男女间的情趣便被营造出来。这次在世界之窗看到最多的，就是成双成对的男女，在“鬼”的世界里悠闲地漫步。

      万圣节有个典型的活动，就是孩子们向成年人讨要糖果，这种大人与小孩之间的互动，不但充满童趣，还营造了开放式的陌生人之间交往的机会，满足了人们的人际需求，很容易形成群体狂欢的场景。反观中国的几个传统节日，都是强调内向性的、封闭式的强调家族内部交往，在节日中把社会分割为一个个独立的家庭单元，除了春节的拜年仪式。而拜年也只是限于亲友之间，目前甚至越来越被电话和短信拜年取代。

      万圣节时男男女女用一种平时完全不可能的形态重新装扮自己，这实际也上给人们一种心理暗示，在激发自己的另一面，也就是潜在的自我。轻松、搞怪的节日基调下，在面具下人们可以更加轻松地释放自我，释放生活和工作中的压力和郁闷，而这本身也应该是“节日”所应取得的效果。人们用面具下的自我、用另一个角色与周边的朋友或陌生人交流，这种新鲜感已足以吸引更多的人投入到节日的狂欢中，使得这个文化主题更加生机勃勃。

      借助万圣节谈到这么多的中西方节日文化比较，并不是站在完全认同和全盘接受的立场。存在的具有合理性，国人逐渐远离中国传统节日而扑入西方节日的现象下，一定有其存在的原因，不剖析内在原因是无法理性理解这一存在现象的。中国的文化以及节日需要传承和发扬，我们该如何着手？我们欠缺的到底是什么？

      推而广之，文化的构成是什么？文化需要依靠什么承载和传播？从对节日文化的解构中，我们也可以在更广泛的文化研究上得到启示。